A origem

Maharishi Mahesh Yogi

O fundador da técnica de Meditação Transcendental e da Ciência e Tecnologia Védica — e a história de mais de 40 anos que trouxe esse conhecimento ao Brasil.

Maharishi Mahesh Yogi

Quem foi Maharishi Mahesh Yogi

Maharishi Mahesh Yogi será sempre considerado o mais proeminente estudioso no campo da consciência e o maior educador do nosso tempo. A sua Ciência e Tecnologia Védica, que revela todo o potencial da Lei Natural na consciência humana como base para melhorar todas as áreas da vida, é considerada como o programa mais eficaz de desenvolvimento humano e o ponto de viragem para a humanidade.

A sua técnica de Meditação Transcendental é o programa de autodesenvolvimento mais amplamente praticado e cientificamente validado em todo o mundo.

Maharishi Ayurveda no Brasil: uma história pioneira que começou há mais de 40 anos

A Capital Continental Maharishi da América Latina dá continuidade a uma história iniciada por Maharishi Mahesh Yogi nos anos 1980, quando o conhecimento milenar do Ayurveda começou a ganhar uma expressão institucional no Brasil.

Muito antes de conceitos como medicina integrativa, prevenção e cuidado integral se tornarem parte do debate contemporâneo sobre saúde, Maharishi Mahesh Yogi já promovia uma visão na qual mente, corpo, comportamento e ambiente são dimensões inseparáveis da vida.

No Brasil, um dos capítulos mais significativos dessa história começou em 1985, quando Maharishi reuniu, em Brasília, profissionais de diferentes países da América Latina e vaidyas — médicos ayurvédicos vindos da Índia — durante uma conferência de duas semanas dedicada à medicina natural.

O encontro seria o ponto de partida de uma experiência pioneira: a introdução sistemática do Maharishi Ayurveda no Brasil e na América Latina, reunindo o conhecimento tradicional védico e profissionais da medicina e da ciência modernas.

Do conhecimento védico à saúde pública brasileira

A partir daquele encontro, o Instituto Brasileiro de Ciência e Tecnologia Maharishi (IBCTM) trouxe ao Brasil vaidyas indianos e médicos ocidentais que, durante vários anos, participaram da formação de médicos, farmacêuticos, agrônomos e outros profissionais ligados à rede pública de saúde de Goiás.

Em 1986 foi realizado um dos primeiros grandes cursos dessa iniciativa. Com aproximadamente 300 horas de formação, o programa reuniu professores universitários, profissionais brasileiros, médicos vindos da Índia e especialistas de outros países.

O projeto teve uma característica especialmente inovadora para a época: o conhecimento ayurvédico não permaneceu restrito ao campo teórico. Houve um esforço para estudá-lo, sistematizá-lo e criar condições para sua aplicação dentro de uma estrutura de atendimento à população.

Essa mobilização contribuiria para a criação do Hospital de Medicina Alternativa de Goiás, que deu origem ao atual CREMIC.

Registro histórico

Trecho de um vídeo de época, gravado no Hotel Nacional, em Brasília, que documenta o encontro de 1985 reunindo Maharishi Mahesh Yogi, vaidyas indianos e profissionais brasileiros — o ponto de partida que, anos depois, levaria à criação do Hospital de Medicina Alternativa de Goiás e do atual CREMIC.

40 anos depois

Em 2026, o CREMIC celebrou seus 40 anos de pioneirismo, ciência e cuidado integral em Goiás — a continuidade direta daquele encontro de 1985.

Comemoração dos 40 anos do CREMIC, reunindo equipe e convidados Publicação comemorativa CREMIC 40 Anos — Pioneirismo, Ciência e Cuidado Integral em Goiás Entrega da publicação ao Secretário de Estado da Saúde de Goiás

Segundo os relatos históricos reunidos sobre esse período, somente no primeiro ano cerca de 15 mil pacientes receberam atendimento envolvendo alimentação, hábitos de vida e plantas medicinais. O próprio hospital mantinha preparação de formulações e um horto de plantas medicinais.

Um encontro entre Índia e Brasil

Por mais de uma década, médicos indianos ligados à tradição do Ayurveda participaram em Goiânia da capacitação e tutoria de profissionais brasileiros.

Eles trouxeram conhecimentos tradicionais de diagnóstico e tratamento, incluindo o diagnóstico pelo pulso, ao mesmo tempo em que trabalhavam ao lado de médicos, farmacêuticos, botânicos, professores universitários e profissionais da saúde brasileiros.

Essa convivência criou algo incomum para aquele momento histórico: um espaço de encontro entre uma tradição médica milenar e as instituições científicas, acadêmicas e públicas brasileiras.

Entre as instituições e profissionais envolvidos nesse processo estavam professores da Universidade Federal de Goiás, profissionais da Secretaria de Estado de Saúde de Goiás e especialistas de diversas áreas.

O movimento também exigiu articulação institucional e política, chegando a envolver discussões no âmbito federal para o reconhecimento e desenvolvimento das práticas de saúde integrativa.

Uma visão de saúde que começa na consciência

A contribuição de Maharishi, entretanto, ia além da introdução de técnicas terapêuticas.

Na perspectiva do Maharishi Ayurveda, saúde não significa simplesmente tratar uma doença depois que ela aparece. Significa favorecer equilíbrio e integração em todos os níveis da vida.

A consciência ocupa um lugar fundamental nessa abordagem.

Por isso, a visão de Maharishi conecta conhecimentos como Ayurveda, Yoga, práticas de prevenção e desenvolvimento da consciência a uma compreensão mais ampla do ser humano e de sua relação com a sociedade e com a natureza.

Nenhum sistema de saúde que não fosse eficaz resistiria ao teste do tempo por milênios. O Ayurveda, entendido em profundidade, trabalha com o valor holístico da lei natural, ao passo que a medicina alopática e a biomedicina trabalham com aspectos fragmentados dessa lei e, portanto, nunca poderão ser completas. É possível estudar as leis biológicas, físicas e químicas da ordem e da inteligência da natureza, e fazer uso delas, mas o conhecimento nunca será pleno sem se conhecer a origem dessas leis. É exatamente isso que o Maharishi AyurVeda faz.

O Ayurveda, restaurado em sua plenitude como Maharishi AyurVeda, lida com o valor completo da lei natural, localizado no nível mais simples da consciência — o campo unificado da consciência pura —, do qual emergem todas as leis naturais. Ao avivar o equilíbrio presente nesse nível de existência, aviva-se o equilíbrio em todas as esferas da vida humana: individual, social e ambiental.

A saúde social, medida por variáveis como a taxa de criminalidade, a taxa de acidentes de trânsito, a mortalidade infantil e outras — inclusive variáveis ambientais —, ainda está longe de ser considerada pela biomedicina e por outras tradições médicas; ao passo que é considerada e influenciada pelo Maharishi AyurVeda. Pesquisas científicas mostram como é possível reduzir a violência, a guerra, a criminalidade, a taxa de acidentes de trânsito e a mortalidade infantil, bem como modificar outras variáveis de saúde coletiva — inclusive diminuir o impacto de furacões —, por meio de grandes grupos praticantes do programa MT-Sidhis, um componente do Maharishi AyurVeda. Isso representa um diferencial excepcional, demonstrando que se trabalha com o valor holístico da lei natural, e não apenas com seus valores fragmentados.

É essa visão integrada que ajuda a compreender por que Maharishi promoveu, em diferentes partes do mundo, não apenas programas individuais, mas também instituições, universidades, centros de saúde e projetos destinados a preservar e aplicar o conhecimento védico de maneira sistemática.

Convergências entre a ciência atual e o Ayurveda

A ausência de respostas em muitos aspectos do cuidado à saúde, o aumento galopante dos custos da saúde pública, as doenças crônicas em grande parte da população, os efeitos colaterais da medicina moderna e de alguns métodos diagnósticos, e a falta de conhecimento sobre métodos preventivos, entre outros fatores, foram razões que impulsionaram o olhar para o que hoje chamamos de medicina integrativa: a incorporação, nos cuidados à saúde, de uma medicina natural preventiva e menos agressiva, presente na tradição cultural de todos os povos.

À medida que a pesquisa científica avança, será possível identificar pontos de convergência e discriminar o que funciona e o que não funciona em muitas das propostas atualmente presentes no SUS. Pesquisas recentes confirmam muitos dos aspectos mencionados na medicina ayurvédica; por exemplo, estudos em cronobiologia, epigenética e influência da microbiota revelam pontos de encontro entre a biomedicina e o Ayurveda. Alguns exemplos:

Cronobiologia

O Prêmio Nobel de Medicina de 2017 foi concedido a cientistas que descobriram os mecanismos moleculares que controlam o ritmo circadiano. Hoje a ciência sabe que comer, dormir ou se exercitar fora do horário ideal desregula hormônios — como o cortisol e a melatonina — e causa doenças crônicas, exatamente como o Ayurveda defende há milênios.

Epigenética

A Ayurgenômica é um campo de pesquisa emergente que cruza o Ayurveda com a genética moderna. Estudos publicados em revistas de prestígio demonstram que indivíduos classificados com diferentes doshas apresentam expressões gênicas e perfis metabólicos marcadamente distintos. Além disso, a epigenética comprova que a alimentação, o estresse e o ambiente alteram a expressão dos nossos genes sem modificar a sequência do DNA — princípio básico do tratamento ayurvédico.

Microbiota

O Ayurveda afirma que quase todas as doenças têm origem no sistema digestivo, em razão do desequilíbrio de Agni (o fogo digestivo) e do acúmulo de Ama (toxinas decorrentes de má digestão). Nas últimas duas décadas, a biomedicina descobriu o papel crucial do eixo intestino-cérebro e da microbiota intestinal. Sabe-se hoje que o desequilíbrio das bactérias intestinais (disbiose) está diretamente ligado à ansiedade, à depressão, à obesidade, ao diabetes e a doenças autoimunes. As terapias ayurvédicas voltadas para a restauração da digestão atuam diretamente na modulação dessa microbiota.

Vale mencionar também as diretrizes de 2025 para um estilo de vida saudável da Associação Americana do Coração e de outras 13 entidades profissionais de saúde daquele país, nas quais a Meditação Transcendental — que integra o Maharishi AyurVeda — é citada como método com respaldo científico suficiente para lidar com o estresse e exercer efeitos sobre a hipertensão, enquanto outros procedimentos meditativos ainda não alcançaram esse nível de evidência. Nos congressos de cardiologia, o mundo inteiro fala do efeito nocivo do estresse, mas ninguém apresenta uma solução. Agora, esses organismos reconhecem a MT como prática meditativa eficaz e como uma resposta concreta.

Uma semente plantada no Brasil

O que aconteceu em Brasília e Goiás durante os anos 1980 não foi um acontecimento isolado.

Foi uma das primeiras manifestações, na América Latina, de um movimento internacional iniciado por Maharishi para recuperar o conhecimento completo da tradição védica e torná-lo acessível à sociedade moderna.

Médicos brasileiros, vaidyas indianos, farmacêuticos, professores, pesquisadores, gestores públicos e muitas outras pessoas participaram dessa construção.

Décadas depois, essa história permanece viva.

Daquela iniciativa à Capital Continental Maharishi

A Capital Continental Maharishi da América Latina representa um novo capítulo dessa trajetória.

Se nos anos 1980 o desafio era abrir caminhos para que conhecimentos até então praticamente desconhecidos no Brasil pudessem chegar às universidades, aos profissionais de saúde e à população, hoje existe a oportunidade de criar um lugar permanente dedicado à expressão integrada desse conhecimento.

Edifício ao entardecer, com a torre iluminada
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